道家修真，儒家修正。那么问题来了，什么才是“真”？什么才是“正”？具体评判的标准是什么？
孔子的逻辑是：孝悌是仁之本，仁是礼之本。礼之用，和为贵。这是基于“克己复礼”基本主张下的逻辑，人之所修身以恪守孝悌之道为主，继而处事，继而治国。所谓：正意、正言、正行的修身之途便有了落脚点。
老子的逻辑是：道法自然，辅万物之自然。道存在于万物之中，万物自生、自化、自成、自灭均是道的作用，而人不同于万物者，在于“有身”，“有情”，于是在建立道学世界观的同时，确立了“长久”为基本价值观，由“天长地久”的启示运动到治国之中达到“根深蒂固、长生久视”的目的，我们根据前后文可以确定，这种价值观是针对于“有国”而言的，而非针对修炼长生不老之术。人师法天地自然，遵从天地规律而“辅”万物自然，是为“无为”之真谛。如此老子的学问也有了实践的可能性。
杨朱、庄子等人确确实实有养生之论，所谓养生并非采阴补阳、汲取天地精华而延续生命。而是遵循生命的客观规律不去“作死”，这是道家和道教在理论层次上的基本分野。如果充分的认识生命的规律，不妄自作为，不可以求长生，这是道家的理论。《列子·杨朱篇》和《庄子·养生主》当中均有精彩的论述。后来张道陵说是得到炼丹成仙之法，葛洪更是多番申明人是有“长生不死”的途径的，这与先秦道家相背而与术士之说相合，秦皇汉武无不沉迷此道不可自拔。
而按道教徒的说法：“修道一定要实修实证 ”，可见他们也有一套自己的论证方法。唯心主义和唯物主义的分歧在于世界的第一性是物质？还是意识？从传统学术讨论世界问题的论述来看，把诸子百家划分到任何一种流派都是不合适的。不难发现无论是儒学还是道学，均有倾向于唯心主义的论断，也有倾向唯物主义的说辞。所以在西学东渐的过程重直接套用西方学术概念是不可取的。
而诸子百家，如何证明自家学问，变成了很重要的问题。这关系到，读《诸子学》有什么用？儒道法墨在当世是否还有价值？等一系列的评判。如果一门学问是无用的，无益的，那么何必花费时间读经典呢？笔者从这一角度着手，整理出四种常见的“论证”方法。
第一种是“信以为真”，诸如《中庸》所言：“不诚无物”，又《传习录》所言：“心外无物”，看重的是内在的“功夫”，传统上叫做心性之学。儒家又心学、道教有丹道、佛教有禅宗，均属这类学问，总体上的意思是认识世界要从自己本心、本性上面下功夫，心外无佛。只有充分的“诚意、正心”才能体会到学说的奥秘，才能运用基于这一基本世界观之下的学术。
第二种是“认为是真”，如果说前者是从“心”做功夫，那么这个是从“脑”做功夫。东汉末年有“清谈之风”，魏晋南北朝有“玄思之辩”，及至隋唐时期发展出“重玄学”，均是此等功夫。先秦的名家和墨家辩者也可归入此列，这种“论证”之法讲究逻辑、重视推理，通过个人推演得出结论，再寻天下名士进行反复辩论来证明自己学问的正确与否。
第三种是“有用的才是真理”，基于前两者的些许弊端，有的学问确实反复推演无误，但是不经实践检验。比如名家思想，重玄学中的“双非双谴”，反复思辨得出结论，未必能对现实产生相应的结果。于是法家、兵家、纵横家这些名士均认可唯有行之有效的学问，才能算得上真学问。
第四种是“辩证法”，是思辨与实证的相互结合，著名的思辨有西方“正、反、合”的思辨过程，传统重玄学中提出“正、反、离、合”的思辨过程，比黑格尔多了一个“离”的过程。不少哲学家认为是可有可无的推导过程。而这仅仅是辩证法的第一步，经过思辨之后，还需要实证，一是寻找可以体现这一思考结论的现象，而是依据这一推理去探索未知是否能与思考结果吻合。经过无数次的重复和修正，最终完成透过现象看本质的学问过程。
我们不难发现，前人在认知问题上是及其较真的。但是他们根据自己对世界的认知和理解所阐述的“术”是否能有效用于今日？这还需要今人的不断学习和实践。学诸子言，纳百家术，最忌讳的就是“经典化、权威化”，经典的意思就是告诉后人“书中不会有错”，权威更是约束后人“只能是你理解不到位，圣贤绝不可能说错。
让我们理智的看待这个问题，首先圣人也是人，孔子自己说的：“人非圣贤”，而“圣贤之名”是后来统治者根据政治需要加封出来的，是人就会有作为人的局限性，就会有错。再者，我们假设古人真比今人智慧百倍，真的不会出错，但是你能保证圣贤辞世之后的两千五百年中，不会传承错误吗？基于君主专制政治的需求而烧书、改书，我们都可以抛开不讨论，但是没有“统治阶层意识干扰”而客观的传承，后世学者才具不一，资质各异，谁能保证抄书的时候不会抄错？理解的时候不会理解错？最后笔者想要表达的是：面对传统经典，面对圣人言论，少一丝无知的崇拜，多一分理性的思考。客观的看待问题，在读经当中总结出自己的方法，可以辨识真伪，可以领略精神，可以理解思想，可以身体力行。