一、道德经 全文和翻译 记得以前有一句原文 一句翻译的那种
●《道德经·政道君德三不原则章》
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不尚（超过、高出）贤（艰难、劳苦），使民不争（抗争）；
不过度徭役人民，人民就不会反抗。
不贵难得之货，使民不为盗（逃避）；
不刻意提高物价，人民就不会迁走他国。
不见可欲（不正当想法），使民心不乱。
不要老是在民众身上打心思，以稳定民心。
是以圣人之治，虚其心，
有德之君治理国家，要大家相互坦诚，
弱其志，
要大家不妄求豪财（而只求安康知足），
实其腹，强其骨。
人人都（确保）身体健康。
常使民无知（zhì，识别；区别）无欲（贪心，感情过盛）。
要人与人之间没有高低贵贱之分，谁也不想压制别人。
使夫知不敢，
让人们明白哪些可去做、哪些不可去做，
弗为而已（停止），则无不治。
（人们）不去做（坏事）了停止行动，那也就万事大吉了！
二、《道德经》第八章全文及翻译
第八章
[原文]
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居，善地；心，善渊；与，善仁；言，善信；政，善治；事，善能；动，善时。夫唯不争，故无尤。
[译文]
最善的人好像水一样。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。最善的人，居处最善于选择地方，心胸善于保持沉静而深不可测，待人善于真诚、友爱和无私，说话善于格守信用，为政善于精简处理，能把国家治理好，处事能够善于发挥所长，行动善于把握时机。最善的人所作所为正因为有不争的美德，所以没有过失，也就没有怨咎。
【导读】
水是最普通最常见的东西。老子借用水的无形无体的特征来比喻人的心法（逻辑思维）也应该达到无形无体的境界。人因为受到形体的影响，所以总是难于达到“无”的境界。老子认为心法就要如同水一样不受形体的拘束，如此才能使心法获得无所不能的效果。“争”是以“手”抓“物”的形象，而所谓“不争”，就是要抛弃万物的意思。抛弃万物是心法的基本要求。“不争”和“无忧”指的都是“非常道”才能看到的的境界，是与宇宙相对待的范畴。老子认为，只有通过心法抛弃了万物才算是做到了“不争”，如此才算是达到了“无（忧）”的境界，也只有如此才能真正找到“忧”。所谓“忧”，指的是宇宙中的种种因素。而第一个“忧”出现时，就可以被认为是宇宙的第一个因素，这个因素其实就是宇宙的始点。“上善”是“道德”的另外一种称谓，表示已具有了最高贵的品质“道德”。老子把“道”作为宇宙的第一个因素，把“德”作为宇宙的第二个因素。能找到这两个因素，就等于达到了“上善”的境界。达到了这样的境界，就会表现出：“居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。”
三、作者提出固须早教,勿失良机的理由是什么（用原文回答）
你好，用原文是人生小幼，精神专利，长成已后，思虑散逸，翻译就是人在小的时候，精神很容易集中，等人长大以后，思想就容易四散跑开，望采纳。
四、早教的鼻祖是不是冯德全？
算是吧，好像还是八州水荣誉顾问呢
五、《道德经》解释
若：像
[原文]
宠辱若惊①，贵大患若身②。何谓宠辱若惊？宠为下③，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患④？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下⑤。
[译文]
受到宠爱和受到侮辱都好像受到惊恐，把荣辱这样的大患看得与自身生命一样珍贵。什么叫做得宠和受辱都感到惊慌失措？得宠是卑下的，得到宠爱感到格外惊喜，失去宠爱则令人惊慌不安。这就叫做得宠和受辱都感到惊恐。什么叫做重视大患像重视自身生命一样？我之所以有大患，是因为我有身体；如果我没有身体，我还会有什么祸患呢？所以，珍贵自己的身体是为了治理天下，天下就可以托付他；爱惜自己的身体是为了治理天下，天下就可以依靠他了。
[注释]
①宠辱：荣宠和侮辱。
②贵大患若身：贵，珍贵、重视。重视大患就像珍贵自己的身体一样。
③宠为下：受到宠爱是光荣的、下等的。
④及吾无身，吾有何患：意为如果我没有身体，有什么大患可言呢？
⑤此句意为以贵身的态度去为天下，才可以把天下托付给他；以爱身的态度去为天下，才可以把天下托付给他。